非遗的地域性很简单，不同地方会产生不同的非遗。但什么是社会认同的秩序呢，我个人认为有两个层面，一是公认，一是自认。“自认”的标准是彰显“社区赋权”的根基性立场。年《公约》在界定非遗时述及（第二条）：“非物质文化遗产”，指被各社区、群体，有时是个人，视为其文化遗产组成部分的各种社会实践、观念表述、表现形式、知识、技能以及相关的工具、实物、手工艺品和文化场所。这种非物质文化遗产世代相传，在各社区和群体适应周围环境以及与自然和历史的互动中，被不断地再创造，为这些社区和群体提供认同感和持续感，从而增强对文化多样性和人类创造力的尊重。从上述定义出发，相关社区实则是特定非遗的持有者和价值认定主体。也就是说，非遗的价值不再由社区之外的“他者”来确定，而须由其文化主体来衡量。其次，相关社区不仅承担着非遗代表作项目的确认工作，还在有关遗产的保护工作中扮演着不可或缺的角色。确认、立档、研究、保存、保护、宣传、弘扬、传承（特别是通过正规和非正规教育）和振兴等等，都由该地负责。“公认”标准则突显非遗保护的普遍价值观。相较于“自认”标准，“公认”实质上彰显着教科文组织更高层次的考量标准和评判尺度，是教科文组织从人类的整体利益出发，对“非遗”及其价值作出的进一步界定和限制。“非遗”的一个鲜明属性在于，这种无形文化属于全人类，由全人类共享。这一属性显示了其与自然和文化遗产的极大差异，同时也表明“非遗”的话语系统内不存在“专属于某一国家或民族”的存在形态。既然“非遗”属于全人类，那么，这种文化理当反映全人类的整体利益和共同关切，教科文组织所命名的“人类非物质文化遗产代表作名录”在很大程度上彰显了这种鲜明的立场和态度。
最后，非遗的民族性，情感的自在与自觉则体现在非遗能给我们带来文化自信、民族自豪感。十九大报告中曾深刻阐明：“没有高度的文化自信，没有文化的繁荣兴盛，就没有中华民族的伟大复兴。而体现文化自信，非遗也能体现民族文化自信与文化自觉。就像我们说，非遗也可以分成有形与无形，有形就是我们能看得见摸得着的部分。而内在的无形，则是非遗的文化张力，即穿越历史得以传承和积淀所形成的“境界”和“气象”，其所蕴藏的民族记忆、身份意识、文化脉络、精神寄托、自信自觉等构成了玄妙的“无形”。从“有形”到“无形”，从眼中所见到精神所依，非物质文化遗产不仅赋予了人们艺术性的曰常生活及审美情结，也是今天我们所讲的“乡愁”和“家国情怀”的精神故乡。
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